«Причастность к ереси» — библейское и святоотеческое выражение5 min read

«Но не надо разведывать и исследовать, не ел ли кто с еретиком, а другой с ним, ибо тогда, если станем продолжать выстраивать так цепочку, придется отделяться от всех. А это дело любящих свою волю, но не волю святых».

(Прп. Феодор Студит. Послание 49. К Навкратию, сыну)1

«Причастность к ереси» — библейское и святоотеческое выражениеСвятой Феодор Студит дает лапидарную дефиницию ереси, называя ее «отступлением от правильного мудрования»2, то есть от правой веры, исповедуемой Православной Церковью. Первое правило свт. Василия Великого гласит: «Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и отчуждившихся самой веры»3. Объясняя, как эволюционировала ересь, святой Феодор говорит, что поначалу ересь боролась с Евангелием открыто, но потом, когда благодать умножилась и диавол был изгнан, он стал искажать смысл евангельских слов. Видя, что люди его слушают и идут за ним, диавол ближе к концу мира, чтобы приготовить пришествие антихриста, будет снова напрямую нападать на Евангелие, чтобы вызвать неверие ему4.

Задаваясь риторическим вопросом: «Кто же является зачинателем и учителем всех ересей», святой Амфилохий Иконийский отвечает: «Зачинателем и [учителем] всех ересей является диавол5. В истории Церкви диавол искушал различных людей, чтобы они восстали против верного учения о вере и старались исказить его человеческими мудрованиями, губительными для души. Они соделались зачинателями соответствующих ересей, ересиархами, и были осуждены Вселенскими Соборами, созывавшимися Святыми Отцами, чтобы дать им отпор, особенно их неправильному учению, и очистить Церковь от их ереси. Ереси, возникавшие в Церкви, обычно называются именами ересиархов, сделавших их известными.

Одновременно с номинальным осуждением их собором их исключали из Церкви, и все продолжавшие оставаться в общении с ними оказывались с этого момента6 вне Церкви, будучи названы еретиками. Их священнодействия не признавались в качестве действительных Таинств, и любое общение православных с ними запрещалось святыми канонами и учением Святых Отцов. С момента их осуждения начинал действовать «принцип сообщающихся сосудов» применительно к поминовению иерарха, чтобы вывести из Церкви всех придерживающихся общения с еретиками, исключенными из Церкви посредством извержения из сана и отлучения от Церкви.

О важности соборного осуждения еретиков и их ереси свидетельствуют клирики, в 1443 году ответившие императору — стороннику унии на вопрос, почему они не принимают Феррарской унии, следующим образом: «Все толкования, сделанные на слова Святых Отцов и покоящиеся на благом основании, положенном Христом, мы держим как надежный “камень” (Мф. 6, 18) веры, на котором созидаемся и мы, по силе своей. Однако мы никоим образом не принимаем разнузданных толкований и искажений слов жизни, приносимых некоторыми водящимися собственными мудрованиями и “безумной мудростью” мудрецов, мертвых телом и душой. Впрочем, ни Церковь их не принимала когда-либо, но предавала анафеме, отсекая от своего тела написавших их. Мы также считаем их чуждыми здравого учения и не имеем общения с пользующимися ими доныне»7.

Если с точки зрения истины веры всякий мудрствующий учение, чуждое православному преданию, является еретиком в мудровании, покуда не возвратится к православному мудрованию, то с точки зрения канонической реалии, создающейся после принятия ереси на церковном поместном или всеправославном уровне, необходимы уточнения касательно того, как распространяется ересь и как к ней примыкают, что особенно важно для установления канонически правильного отношения к падшим в ересь и усилиям рекуперировать [возвратить] их.

С этой точки зрения, выражение «причастность к ереси» означает, с одной стороны, способ, каким примыкают к ереси все не являющиеся собственно зачинателями ереси, а с другой — что становящийся причастным к ереси берет на себя ответственность за то, что становится «врагом Богу»8, равно как и восставший своим еретическим мудрованием против правой веры. Из становящихся причастными к какой-либо ереси одни становятся ее непосредственными проповедниками, будучи убеждены в ее доктрине, то есть становятся еретиками в собственном смысле слова, другие же принимают ее по разным причинам (страх, удобство, невежество и т.д.), не проповедуя ее открыто.

Данное выражение обретается как в Священном Писании, так и в наследии Святых Отцов, и относится к тому, как начинается падение православного в ересь. В 452-м послании святой Феодор Студит разъясняет этот термин, говоря, что «причастность (metalepsis) и общение (koinonia) — это одно и то же, только одно ведет свое происхождение от “иметь часть вместе с кем-либо” (metechesthai), а другое — от “делать общниками тех, у кого имеется что-нибудь совместное”»9. В нашем случае причастные к ереси имеют часть10 одного суда с являющимися проповедниками ереси, если смерть застигнет их в этом состоянии, и имеют совместное еретическое учение и общение с проповедниками ереси11. Различие в причастности к одному и тому же еретическому учению задано способом и уровнем его усвоения и осознания тем, кто соделался причастнен к ереси. В этом же месте святой Феодор дополняет дефиницию причастности к ереси, говоря: «Показал и здесь свет миру [апостол Павел], что причастность есть общение». Общение означает моделирование ума, исповедания веры и жительства по еретическому учению, причастником которого кто-либо делается.

Библейский контекст

В своем Втором соборном послании святой апостол и евангелист Иоанн учит: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его12» (2 Ин. 1, 10–11. Выделено мной. — Авт.). Участие в злых делах еретиков означает как принятие на себя пред Богом вины за разделение их учения, так и усвоение данного учения и перенесение его на практику, то есть стяжание еретического мудрования и жительства, чуждых Евангелию, проповеданному апостолом языков. По данной причине в Послании к римлянам святой Павел рекомендует: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17. Выделено мной. — Авт.). В Первом послании к коринфянам святой апостол Павел называет участие в злых делах грешников «смешением»: «я писал вам не сообщаться13 с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником…» (1 Кор. 5, 11).

Святой Ириней Лионский в книге Против ересей14 полагает, что увещание святого апостола Павла: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3, 10) является увещанием остерегаться общения с еретиками, поскольку, говорит святой Ириней, «у апостолов и учеников было столько благоговения, что они старались даже словом не иметь общения (koinonia) с кем-либо фальсифицирующим истину (parachorasso15.

Святой Иоанн Златоуст интерпретирует слова святого Иакова из его Соборного послания как относящиеся к общению с еретиками: «Иаков сказал: “Выказывающий себя их [еретиков] другом является врагом Богу” (ср.: Иак. 4, 4)»16. Святой Геннадий Схоларий интерпретирует один пассаж из Святого Евангелия от Иоанна в смысле избегания общения с ересью и еретиками: «Но превыше всего и Господь наш говорит, что “за чужим не пойдут, но будут бежать от него, потому что не знают гласа чужих” (Ин. 10, 5)»17.

Увещание избегать общения с еретиками святой апостол Павел обращает к нам и во Втором послании к Тимофею, где говорит: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 13), откуда видно, что и у еретиков имеется постоянное ниспадение из плохого в худшее, а не только у находящихся в общении с ними. Коринфянам святой говорит: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2 Кор. 6, 14), откуда видно, что причастие к ереси считается сотрудничеством с еретиками.

Святоотеческий контекст

Выражение «причастность к ереси» используется также некоторыми Святыми Отцами, в частности святым Иоанном Златоустом и святым Феодором Студитом. В епистолярном наследии святого Феодора Студита оно появляется очень много раз, при этом дефинируются различные аспекты присоединения к еретическому учению.

На протяжении своей жизни святой Иоанн Златоуст боролся, особенно в писании Против аномеев, с еретиками-аномеями, действовавшими в его время. Аномеи были радикальной ветвью ариан, назывались также евномианами и были осуждены II Вселенским Собором, поскольку их учение было найдено столь отличающимся от христианского, что решено было перекрещивать их, когда они захотят возвратиться в православную веру. На общении с подобными еретиками святой останавливается и в своем писании о лжепророках.

В нем святой Иоанн Златоуст, комментируя пассаж из Иак. 4, 4, утверждает: «Иаков сказал: “Выказывающий себя их [еретиков] другом является врагом Богу” (ср.: Иак. 4, 4). Слушайте все вы, разделяющие с еретиками трапезу, этот горький для вас приговор: вы враги Христу. Ибо кто друг врагов царя, тот не может быть другом царя; и не удостаивается жизни, но погибает вместе с врагами и терпит всё самое худшее»18 (Выделено мной. — Авт.). В Послании к Фалалею святой Феодор Студит утверждает, что по этому вопросу «решение принадлежит Златоусту, но и любому святому тоже»19, то есть в этом отношении имеется consensus Patrum [«согласие Отцов»]20.

В Послании к Иакову монаху святой Феодор Студит цитирует слово святого Афанасия Великого к монахам, в котором тот говорит, что «не надо иметь общения не только с еретиками, но даже с теми, кто имеет общение с нечестивыми»21. Святой Афанасий конкретно говорил об общении с еретиками-арианами, осужденными I Вселенским Собором. Святой Геннадий Схоларий цитирует в одном из посланий слова святого Афанасия Великого, обращенные к упражняющимся в уединенной жизни, где тот говорит: «Должно избегать тех, чьего мудрования мы гнушаемся»22.

Выступая на Феррарском соборе, после 13 заседаний, прошедших без какого-либо конкретного результата, 8 декабря 1438 года митрополит Марк Евгеник, вдохновляемый Духом Святым, вновь закрепил православную позицию, сказав: «Я не принимаю и не признаю этих свидетельств западных отцов и учителей, говорящих об исхождении Духа Святого от Сына, ибо подозреваю, что они подделаны. В том, что относится к вере, не может идти речи о снисхождении… Не принимайте их в общение с вами, покуда они пребывают в этом новшестве»23.

Обращаясь к иеромонаху Феофану из Евии, святой Марк Евгеник советует ему избегать общения с унией, заключенной феррарскими унионистами, посредством которой Православие было объединено с папистской ересью, осужденной еще во времена VIII Вселенского Собора, возглавляемого святым Фотием: «Братия, братия! Избегайте общения с тем, с чем нельзя общаться, и поминовения тех, кого нельзя поминать. Вот, я, Марк грешный, говорю вам, что всякий поминающий папу как православного иерарха виновен. А мудрствующий латинские догматы будет судим с латинянами и будет сочтен продавцом веры»24. В другом месте: «Братия, бегите от них и от общения с ними!»25. Чтобы не оставалось никаких сомнений в православности его мышления и патриарх и клирики не пытались ввести в заблуждение народ, говоря, будто он имел какое-нибудь общение с еретиками, «он перед некоторыми доверенными лицами сказал без обиняков, что никогда не принимал общения со сторонниками унии и отвергал единение с латинскими догматами. Затем сказал: “Чем дальше нахожусь я от него [патриарха], тем ближе к Богу и всем святым”»26.

Причастность к ереси во многих письмах святого Феодора Студита имеет отягчающие и смягчающие вину обстоятельства. В своих Посланиях святой рассматривает две крупные проблемы:

1. «михейский27 спор»28, то есть скандал, вызванный принятым в 795 году решением императора Константина VI Слепого отказаться от своей супруги и жениться заново, одобрением его решения собором, состоявшимся в 806 году, и осуждением «прелюбодейным собором» 809 года противившихся данному решению 29;

2. новую вспышку иконоборческого кризиса в 813 году с возведением на трон императора Льва Армянина.

Говоря о михейском кризисе, святой Феодор пишет о причастности к «открытой ереси, недогматической и легко понятной даже ребенку»30, как он ее называет, то есть к еретическому деянию, состоявшему в перетолковывании Священного Писания и Священных Канонов, относящихся к браку, и в глумлении над ними, [деянию] не осужденному каким-либо вселенским собором31. Святой считает православными32 только тех епископов, которые не участвовали в прелюбодейном соборе и разоблачают его как лживое сборище, называя остальных в тексте «еретиками» в том смысле, что своим совместным решением они соделались зачинателями этого же прельщения в народе.

Когда святой говорит о причастности с иконоборчеству, отягчающим обстоятельством выступает общение с ересью, уже осужденной вселенским собором вместе с ее ересиархами33, в данном случае — с иконоборческой ересью, осужденной VII Вселенским Собором в 787 году и вновь вспыхнувшей во времена святого, в 813 году, с восшествием на престол Византийского императора Льва Армянина. Смягчающим же обстоятельством является то, что причастность к ереси совершается в условиях лютого официального гонения, когда православных заставляли присоединяться к ереси, в том числе поставив свою подпись, как это можно видеть по двум из посланий. Данные обстоятельства располагаются в обратном порядке в случае ситуации, создавшейся в православном мире после Критского собора, поскольку отягчающее обстоятельство общения с осужденными еретиками превращается в смягчающее обстоятельство общения с еретиками, еще не осужденными, а смягчающее обстоятельство сурового гонения превращается, в нашем случае, в отягчающее обстоятельство отсутствия гонений или гонения более мягкого, нежели то, какое претерпели иконолюбцы в первые десятилетия IX века. Термин «еретик» в письмах святого [Феодора] означает, при специфических канонических различиях, как тех, кто принял брак императора-прелюбодея и не был официально осужден, лишен сана и отлучен от Церкви каким-либо вселенским собором, так и иконоборцев, осужденных VII Вселенским Собором.

Очень полезным для понимания причины, по которой святые так настоятельно призывают избегать общения с еретиками, а также того, как воздействует это общение на верующего, принимающего его, является разъяснение переводчика в подстрочном примечании, сопровождающем писание святого Иоанна Златоуста против лжепророков в книге Dreapta credinţă în scrierile Sfinţilor Părinţi [«Правая вера в писаниях Святых Отцов»], изданной бухарестским издательством «София»: «Еретические догматы не являются простыми формулировками, но силами, которые, будучи однажды приняты, развиваются и мало-помалу преображают человека без того, чтобы он давал себе в этом отчет. Поэтому святые запрещали любое общение, даже банальное, с еретиками, особенно для не утвержденных в правой вере»34 (Выделено мной. — Авт.).

Данное вполне приемлемое пояснение показывает нам, в первую очередь, причину, по которой Святые Отцы и святые каноны запретили не только догматическое и литургическое общение с еретиками, осужденными вселенскими соборами и изверженными из Церкви, но и социальное (совместное принятие пищи, к примеру), а во вторую — улавливает один важный аспект для понимания процесса приобщения к ереси тех, кто принял Критский лже-собор: причастность к ереси является процессом постоянного падения, который начинается с принятия еретического учения в той или иной форме и может дегенерировать, если ставший причастным не отрекается от соответствующей ереси, прервав поминовение иерарха, проповедующего ее, — и заканчивается моментом, когда соделавшийся причастным к ереси становится еретиком со всех точек зрения.

Чтобы правильно понять, что говорят святые о вопросе, которым мы здесь занимаемся, следует с самого начала заметить, что, говоря о распространении ереси, они явно разделяют затронутых ею на две категории: еретики, в проанализированных случаях — как в смысле неосужденных еретиков (сторонников императорского прелюбодеяния), так и в смысле еретиков, осужденных вселенским собором и исключенных из тела Православной Церкви (иконоборцы), и причастные к ереси, о которых святой Феодор говорит, что они могут вернуться в Православие (в том числе падшие клирики) через искреннее покаяние и покаянную епитимию. Следует заметить, что в случае стоящих на пороге смерти или даже перешедших его святой сохраняет такое разделение: «Но если ничего из этого не произошло35, а он был в общении с ересью и не успел причаститься Тела и Крови Господних (…), не надо дерзать совершать литургий по нему… не поставлен в один ряд с православными тот, кто не имеет общения с Православием, даже если он на смертном одре»36 (Выделено мной. — Авт.).

В Послании 40 к Навкратию святой Феодор говорит, что православный священник может пойти в дом к кому-либо, чтобы петь с ним псалмы, «если православны зовущие его и псалты и если оба [хозяин и псалты] остерегаются общения с еретиками»37 (Выделено мной. — Авт.). Контекст касается прелюбодейной ереси, не осужденной соборно.

В Послании 49 к сыну Навкратию, будучи спрошен, подобает ли общаться со священником, имеющим блаженное жительство, но из страха поминающим епископа-еретика (не осужденного соборно), святой говорит, что надо уклоняться от Божественного Причастия [из его рук], однако он может быть принят для благословения и пения с нами, «но только если не служил и не имел сознательного общения ни с еретиком, ни с его епископом, ни с кем-либо еще»38 (Выделено мной. — Авт.). В Послании 40 к тому же Навкратию святой заключает, что «такого священника, который бы не смешался и не имел общения с еретиками, теперь с трудом можно найти»39 (Выделено мной. — Авт.).

В Послании 223, адресованном также сыну Навкратию и посвященном на этот раз теме иконоборчества40, святой Феодор называет «общением с еретиками» усвоение их еретических идей и практик: «Они имели общение [с еретиками] на почве отрицания Христа, Богородицы, всех святых. Ибо это означает полное отвержение иконы»41.

Очень важно заметить, что, говоря об удалении от священника, поминающего епископа, причастного к прелюбодейной ереси, не осужденной вселенским собором, святой Феодор советует отдаляться от «Божественного Причащения» из его рук, тогда как говоря об участии в Причастии, преподаваемом епископами и священниками — нео-иконоборцами — еретиками, уже осужденными в Никее в 787 году, святой категоричен и учит: «Ты выбрала лучше благопострадать за Христа, чем причаститься причащения еретического, отлучающего от Христа. Ибо кто причащается его, тот чужд наследия Христова, как Иуда, и является соучастником предавших Господа на распятие. Ибо гонителями и распинателями Христа являются хулящие и презирающие икону Христову, а также Богородицы и всякого из святых»42.

То же различие он проводит и в письме к супруге одного военачальника, чье имя было Махара, в котором, сказав ей, что «теперь ересью, охватившей нашу Церковь, является ересь прелюбодеев», продолжает: «Что тебе сказать теперь об этом деле43, не вижу, как только то, что Причащение оскверняется от самого факта, что он поминает его [ересиарха], даже если бы и был православным служащий Святую Литургию»44. Следовательно, святой не только называет православным священника, который служит Святую Литургию, поминая епископа-еретика, но и его Причащение продолжает оставаться Причащением, даже если оно осквернено причастностью к ереси, а принимающий и преподающий его делают это недостойно, в осуждение себе.

В Послании 384 к сыну Навкратию святой Феодор говорит о «всецелой причастности к ереси». Выражение это используется в контексте, где он говорит об одном православном, который, будучи приглашен причаститься из рук одного еретика, обещает, что сделает это, а про себя говорит, что причастится у православного священника. За этот обман «епитимия [для такового] — половина той, которая дается имеющему всецелую причастность к ереси»45 (Выделено мной. — Авт.). В отличие от совета, данного Махаре, на этот раз «православный священник» означает священника, не имеющего никакого общения с осуждаемыми еретиками.

Из этого примера видим, что имеется несколько уровней причастности к ереси: бывает причастность к ереси посредством принятия ее из трусости (случай человека, сказавшего, что он причастится у еретиков, но собирался сделать это у православных), однако бывает и всецелая причастность к ереси, совершаемая теми, кто полностью принимает еретическое учение или же добровольно и из богословских убеждений участвует в псевдотаинствах еретиков, отлученных от Церкви. В последнем случае всецелая причастность к ереси и является состоянием еретика в собственном смысле слова.

В Послании 294, адресованном игумену Макарию, святой говорит о священнике, который «подписался под еретическим нечестием», то есть соделался причастным к ереси через подпись, приложенную к документу, в котором он заявляет, что согласен с ересью. За такое предательство Православия, более тяжкое, чем неосознанное принятие ереси, но немного менее тяжкое, чем собственно причащение псевдотаинств еретиков (осуждаенных), святой советует этому священнику покаяться, перестать служить и ждать православного собора, который примет решение на его счет. Если же он соделался причастным к ереси путем принятия Причастия, «да воздерживается от принятия Святых Таин до года или двух лет»46.

Здесь видим, что речь идет о таинствах еретиков, осужденных и изверженных из Церкви, это следует и из наименования «чаша бесовская» или «трапеза бесовская», но и из аналогии с посещением церквей, в которых служат еретики, [посещением] осужденным Святым Собором, который был созван святым Феодором и состоялся в Константинополе под председательством святого Никифора. 46-е правило этого собора постановляет «в храмы, взятые в свою власть еретиками, входить как в простой дом и петь только по необходимости, поставив посредине крест, а в алтарь не входить, ни кадить, ни совершать молитв, ни возжигать лампад или свечей»47.

В Послании 340 к Фалалею святой Феодор Студит показывает, что причастный к ереси независимо от того, делается ли он причастным к ней добровольно или из страха, является врагом Бога, а не Его другом, то есть находится в опасности быть осужденным Богом так же, как еретик, с которым находится в общении: «Если бы кто отдал все деньги мира и имеет причастность к ереси, он не друг Богу, а враг»48. Здесь святой показывает, что выражение причастность к ереси в данном контексте относится к участию в одних Святых Таинствах или молитве с еретиком (осужденным соборно), но добавляет, что виновен и тот, кто ест и пьет с еретиком (осужденным)49, как предусматривают это и святые каноны, запрещающие как молитву с еретиками (10-е, 11, 45, 46 и 64-е Апостольские правила; 2-е и 4-е правила III Вселенского Собора; 6-е, 9, 32–34 и 37-е правила Лаодикийского Собора; 9-е правило свт. Тимофея Александрийского), принятие их псевдотаинств (46-е, 47 и 68-е Апостольские правила; 19-е правило I Вселенского Собора; 7-е правило II Вселенского Собора; 95-е правило Трулльского Собора; 7-е и 8-е правила Лаодикийского Собора; 1-е и 47-е правила свт. Василия Великого), так и общение в обыкновенном (7-е, 45, 64, 70 и 71-е Апостольские правила; 11-е правило Трулльского Собора; 1-е правило Антиохийского Собора; 6-е, 29, 33, 37–38-е правила Лаодикийского Собора).

Эти констатации вызваны сообщением о неком православном священнике, принимавшем пищу вместе с епископом-еретиком. Святой говорит, что за это падение священник, если откажется от совместного вкушения пищи с еретиком, может быть восстановлен в служении после того, как какое-то время будет нести покаяние и на какой-то период будет прекращен в служении. Так, в диалоге с Фалалеем, святой Феодор показывает, с одной стороны, что не является оправданием тот факт, что кто-либо имеет мудрование православное, если он становится причастным к ереси, поскольку делающий таковое делает это добровольно, а потому соделывается виновным пред Богом.

Сергию ипату, своему двоюродному брату, святой Феодор советует: «Но превыше всего беги причастности к ереси, воюющей против Христа, ибо причастность к ней очерняет и губит душу»50.

В Послании 500 к Исихию протонотарию святой Феодор говорит, что запрещено есть, пить и петь с еретиками (осужденными51), и что он не согласен с обыкновением некоторых монахов, которые были гонимы за веру, но контактировали с еретиками, остерегаясь только принимать от них благословение, петь, когда они предначинают, и причащаться из их рук52.

В Послании 531, адресованном сыну Дорофею, святой советует, что, если состоявший в общении с ересью (причастности к ней) исповедал это перед смертью, и покаялся, и принял православное Причастие, тогда он может быть поминаем за богослужениями, когда поминают усопших, однако если он умер в общении с ересью (иконоборческой), да не совершается по нему богослужений, поскольку «этот хлеб еретический, а не тело Христово»53. Идея повторяется в споре с монахом Симеоном, где святой говорит: «С каким Причастием [умерли], того и причастны», ибо «хлеб [еретический] и чаша еретическая суть общение с противником»54.

Контекст ереси экуменизма после Критского псевдособора

В случае с ересью экуменизма зачинателями ее являются все православные богословы и иерархи, которые, участвуя в деятельности Всемирного Совета Церквей, внесли непосредственный вклад в искажение экклезиологического православного учения и/или попрали святые каноны Церкви, воспрещающие молитвенное и любое иное общение с еретиками, принимая участие в различных культовых манифестациях экуменического толка.

В случае с Критским псевдособором зачинателями ереси являются те, кто непосредственно создавал еретические документы, которые были подписаны присутствовавшими там иерархами (вселенский патриарх Варфоломей, епископ Иоанн Зизиулас и все члены догматических комиссий, участвовавшие в выработке данных документов). Все иерархи, подписавшие эти документы — или непосредственно на Крите, или впоследствии, — соделались причастными экуменической ереси через подпись, поставленную ими на этих документах. По этой причине во всех письмах, которые мы направляли румынским иерархам — участникам этого собора, мы называли их «причастниками ереси», принимая в расчет также и сообщения таких иностранных иерархов, как Высокопреосвященный Иерофей Влахос, открыто опротестовавший критские документы, который утверждал, что румынская делегация поддерживала православное вероучение на дебатах, однако в какой-то момент уступила и подписала документы в их окончательном виде.

Своей подписью и последующим публичным принятием этих документов в качестве православных они соделались открытыми проповедниками экклезиологической ереси, содержащейся в критских документах, выполнив необходимое условие для прерывания их поминовения на святых богослужениях, — ситуация оказалась несколько сходной с ситуацией «прелюбодейного собора» 809 года, разницу составляет лишь намного более серьезная ересь, которую проповедуют критские подписанты.

По аналогии с тем, как святой Феодор Студит классифицировал иерархов, участвовавших в соборе 809 года, можно считать, что румынские иерархи — или непосредственно подписав критские еретические документы, или одобрив их на поместном синоде в Бухаресте, или не заняв публичной позиции против них, проповедуя их народу в качестве православных и преследуя православных священников и верующих, противящихся данным документам, — соделались зачинателями ереси в Румынской Православной Церкви, каковую ересь они импортировали своей причастностью к подписанию критских соборных документов, и их можно считать, с данной точки зрения55, еретиками (достойными осуждения56, но еще не осужденными соборно, как и участники «прелюбодейного собора»). Ту же аналогию можно приложить и к остальным православным иерархам-подписантам всего мира, которые, соделавшись своей подписью на соборе причастными к соответствующим документам, узаконили ересь на всеправославном уровне, имплементируя ее впоследствии на поместном уровне.

Что касается тех, кто остался в общении с иерархами, участвовавшими в Критском соборе, то они соделались причастными к экуменической ереси, узаконенной на Крите, через то, что не прервали поминовения епископов, в том или ином виде принявших данный псевдособор, поскольку поминовение иерарха означает исповедание того учения, которое проповедует он, как учит нас святой Геннадий Схоларий: «Духовное общение единомысленных и совершенное повиновение истинным пастырям проявляется через поминовение. Соборы, как и прочие Отцы, постановляют, что “должно убегать общения с теми, чьего мудрования гнушаемся”57»58 (Выделено мной. — Авт.).

Здесь необходимо сделать несколько обязательных различий, проводимых также и святым Феодором Студитом, очень важных для выработки того отношения, какое нам нужно иметь к остающимся в общении с теми, кто принял критские решения.

Говоря о принятии иконоборческой ереси, уже осужденной соборно, святой Феодор идентифицирует шесть категорий причастности к ереси (которую [причастность] он называет в этом послании «склонением [перед лицом] ереси»), которым отвечают шесть различных типов епитимии для отрекающихся от нее. Вот эти шесть категорий59:

  1. «Одни преклонились перед ересью добровольно, без того, чтобы кто-нибудь их заставлял60,
  2. Другие после побоев,
  3. Другие только через угрозы,
  4. Другие без угроз и мучений, только из страха,
  5. Другие чтобы не лишиться собственности,
  6. Некоторые по неведению».

Для их возвращения в Церковь святой советует воздерживаться от Святого Причастия в течение трех лет тем, кто принял ересь добровольно, трех — уступившим после побоев, двух — уступившим после угроз, из страха и чтобы не лишиться каких-либо благ и в течение года пребывавшим в неведении. Падших из числа священников святой советует вновь возвращать в священническое сословие, если они прекратят причащаться таинств нечестивых, а если подписались в приверженности к ереси, да будут запрещены в служении, покуда православный собор не решит, достойны ли они еще служить. Ситуация со священниками обсуждается им также в послании к Макарию игумену.

Из данного пассажа мы видим, что способ, каким совершалась причастность к ереси (падение), важен и для установления степени виновности и епитимии, посредством которой виновный может очиститься от своей вины и возвратиться в лоно православного сообщества. Святой Феодор принимает в расчет и отягчающее обстоятельство общения с еретиками, уже осужденными собором, и смягчающее обстоятельство примыкания к ереси вследствие гонения.

Когда святой советует прервать общение с теми, кто соборно одобрил прелюбодеяние императора Константина VI, то, установив критерии, по которым православного епископа, который не участвовал в соборе и отвергает его как разбойничий, но из страха поминает митрополита-еретика, можно посещать, а также [можно посещать] и его священников, тогда как православного священника, который из страха поминает епископа-еретика, надо звать лишь на благословение трапезы и псалмопение, если он не служил с еретиками, — святой запрещает затем вкушать пищу вместе с теми, которые равнодушно общались с тем, кто благословил императорское прелюбодеяние, или [вкушать] с другими еретиками (возможно, из числа тех, кто одобрил его соборно), однако добавляет важный совет, из которого и мы можем научиться тому, как вести себя во всех ситуациях, не относящихся к литургическому общению, с теми, кто принимает Критский собор: «Но не надо более разведывать и исследовать, ел ли кто-нибудь с тем, кто ел вместе с еретиком, а еще кто-то с ним, ибо тогда, если будем так продолжать эту вереницу, нам надо будет отделиться от всех. А это дело любящих собственную волю, но не волю святых. На этом [на том, кто ест с еретиками] останавливайся и дальше не иди. Разве по неведению [святые] не исследовали и не возвестили нам этого? Никак нет. Поэтому не старайся перейти пределов, поставленных отцами нашими»61 (Выделено мной. — Авт.).

В этой рекомендации святой имеет в виду прерывание общения лишь с теми, кто непосредственно делается сообщником проповедников ереси, не волнуясь о том, что их дело является явным попранием закона Божия, но не и с остальными людьми, тем или иным образом вступающими в общение с ними. Однако и с теми [надо прерывать общение], кто сидит за трапезой еретиков, то есть находится в тесном общении с ними, но [прерывать] только после того, как будет установлена их непреклонность, в завершение усилий разъяснить им раз и дважды: «А от тех, с кем мы не едим, ни дара не надо принимать, если, будучи научен раз и два, он остается безразличен и не дает убедить себя»62.

Принимая во внимание все эти различия, следует заметить применительно к ситуации, в которой мы находимся, что имеются румынские иерархи, подписавшие критские документы из экуменических убеждений, являясь еретиками по своему мышлению, проповеди и деятельности задолго до Критского сора, проявляя себя в качестве таковых [еретиков] на протяжении долгого времени своими различными действиями (участием в экуменических собраниях ВСЦ63, скандальными утверждениями еретического характера64, подписанием некоторых еретических экуменических документов65, совместным причащением66 или совместным служением некоторых Таинств и иерургий [треб] с еретиками67); существуют иерархи, подписавшие эти документы с оговорками и угрызениями совести (митрополит Олтении настоял на том, чтобы было сделано уточнение под подписью, сделанной Его Высокопреосвященством, о том, что он твердо верует в одну-единственную Святую, Соборную Православную Церковь68); есть епископы, прямо не подписывавших этих документов, но одобривших их на заседании синода 28 октября 2016 года. Одни из этих последних сделали это с еретическим экуменическим помыслом, другие — после того как ранее критиковали документы (каким был случай епископа Александрийского, о котором имеется сообщение прессы69, что он будто бы за несколько месяцев до собора высказывался против него, а также епископа Северо-Европейского Макария, который в какой-то момент якобы критиковал эти документы70). Есть епископы, которые даже не участвовали в заседании октябрьского синода 2016 года (каков случай архиепископа Сучавского), однако и они стали причастны к критским документам в силу того, что не заняли открытой позиции против них.

Независимо от того, как они соделались причастными к экуменической ереси, все румынские епископы пребывают в общении с ней в силу того, что ни один из них не занял четкой позиции против данного собора, как учит этому святой Феодор Студит, который говорит, что, чтобы считаться православным, епископ должен был не участвовать «в прелюбодейном соборе и назвать его ложным сборищем»71. Своим отношением они позволили ереси войти в Румынскую Православную Церковь, став ее зачинателями на поместном уровне. Ни один из них не невиновен в том, что сделался причастным к ереси, но, по словам святого Феодора Студита, «если ум того, кто стал причастен к чему-либо, не согласен с делом [причащения], тогда это тем более является отречением, потому что — зная, что делает чуждое [вере] дело, — он согрешил в совести своей, не боясь Бога, убивающего и душу и тело ввержением в геенну, а [убоявшись] того, кто бьет тело только на этом свете (см.: Мф. 10, 28)». Есть всего два румынских православных епископа, никак не приявших критских документов: преосвященный Иустиниан Сигетянул, отошедший ко Господу в день принятия документов поместным синодом и считавший их неправославными, и преосвященный Василе Сомешанул, тяжелое состояние здоровья которого помешало ему как-нибудь высказаться о данном соборе.

Эта виновность должна быть точно констатирована, вместе с этапом падения, на котором они находятся, а также должно быть точно констатировано и верное отношение к иерархам, чтобы мы не впали в какое-либо раскольническое мудрование или действие. С данной точки зрения необходимо учитывать тот факт, что все иерархи, соделавшиеся причастными к критской ереси (или еретиками в указанном выше смысле), подлежат осуждению, однако номинально еще не осуждены вселенским собором заодно с основателями данной ереси. Их [богослужения] нельзя посещать в том смысле, что священники и верующие имеют право и долг72 прервать их поминовение, однако они еще не лишены из сана и не извержены из Церкви, а следовательно, не действует строгое каноническое наказание лишением сана или отлучением от Церкви для всех сохраняющих общение с ними.

И не в последнюю очередь, у них еще есть немного времени для того, чтобы покаяться и отречься от ереси, причастными к которой они стали и которую навязывают в нашей Церкви, как делали это другие епископы в ходе истории, признавшие свою ошибку и возвратившиеся [в Православие]. Здесь весьма релевантна позиция некоторых глав иконоборческой ереси, таких как Григорий Неокесарийский, который просил, чтобы его вновь приняли в православное общение на третьем заседании [собора] в Никее в 787 году. Под руководством святого Тарасия Вселенский Собор с великим человеколюбием вновь принял епископов, признавших свою ошибку, и снова посадил их на их престолы73. Принятие их вновь в епископском сане обсуждалось на соборе, однако в конце концов даже монахи-ригористы согласились со следующим: «Как Святые Соборы всего мира принимали обращавшихся из ереси, так принимаем их и мы»74.

В свою очередь, клирики и верующие соделались причастными к ереси через общение со своими епископами, участвовавшими в Критском соборе или выразившими согласие с ним. И, что касается их, также имеются различия в том, как они контаминировались [смешались] с экуменизмом, весьма важные, особенно с пастырской точки зрения для их рекуперации [принятия обратно], в борьбе за очищение Святой Церкви от ереси.

Имеются клирики и верующие, образ мыслей которых является еретическим, экуменическим и сформировался за много лет до Критского собора. Это случай некоторых священников, иеромонахов, монахов, монахинь, настоятелей, настоятельниц, богословов, профессоров богословских факультетов или преподавателей в рамках лицейского богословского образования, епархиальные, протопопские [благочиннические] функционеры, мирские работники умственного труда, рядовые верующие, особенно в районах конфессиональной конфлюентности [слияния], проживавшие с еретиками так долго, что они стали неспособными делать какие-либо богословские и догматические различия. Они являются адептами той идеи, что между Православием и ересями христианской экстракции нет существенных различий, но лишь малые богословские расхождения, которые надо преодолеть с помощью экуменического диалога, чтобы «восстановилось утраченное единство христиан».

Девизом, под которым их можно было бы собрать, является часто употребляемое выражение: «Все мы поклоняемся Одному и Тому же Богу», которое применяют даже в межрелигиозных, а не только межхристианских отношениях. Формированию сознания этих людей интенсивно способствовали нарушения канонов, которые строго запрещают общение с еретиками, а также «практический экуменизм», усиленно пропагандируемый в нынешнем глобалистском обществе, стремящемся стереть всякие границы между людьми и религиями (в том числе догматические). Они — самые ярые борцы против тех, кто прервал поминовение иерархов, поскольку, обладая уже сформировавшимся еретическим мышлением, просто не понимают причин, побуждающих на борьбу тех, кто опротестовывает Критский собор.

В условиях, когда они воспринимают решения Критского собора как находящиеся в полном согласии с тем, что они представляют себе являющимся миссионерским императивом современной Православной Церкви, и считают их [решения] православными, а экуменизм — «позицией диалога и кооперации с остальными христианами», они могут быть сочтены еретиками, поскольку прошли весь процесс формирования еретического мышления. Применительно к ним может прямо действовать совет апостола: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3, 10), особенно в том, что касается церковного общения (совместного участия в богослужениях надо избегать, особенно священникам), однако не [могут действовать] и предписания канонов, санкционирующих совместную молитву и совместное проживание с еретиками (продолжающие иметь нелитургические связи с ними после первого и второго вразумления, в надежде их рекуперации, не могут быть осуждаемы так, как если бы они имели связи с еретиками, пребывающими вне Церкви, однако если они пребывают в церковном общении с ними, то делаются причастными их ереси), поскольку они еще не были осуждены православным вселенским собором.

Есть священники, которые остаются в общении с иерархом и причастности к ереси по инерции, поскольку были воспитаны на том, что послушание епископу — самое главное в деятельности священника. Многие из таковых оспаривают решения, принятые на Крите, если понимают их, или считают, что они не так серьезны, чтобы предопределять «главный грех» разрыва общения с иерархом. Мышление и даже kerygma [проповедь] у некоторых православны, однако они сохраняют общение с епископом потому, что приучены к видимости борьбы, практиковавшейся в Рум.ПЦ поколениями, в которой священники, особенно иеромонахи, оспаривали, более или менее публично, экуменические решения иерархии, но продолжали оставаться в общении с ней, обманывая себя тем, будто являются борцами с экуменизмом и когда-нибудь борьба этого рода принесет плоды. Плодами явились, к сожалению, критские документы.

Есть священники, особо не знающие и не понимающие, что произошло на Крите, предпочитая верить официальной версии о критской ситуации. К этим причинам оставаться причастными к ереси можно добавить безразличие, трусость, нерадивость, невежество, страх.

Ни одна из данных причин не освобождает поминающих священников ни от опасности, которую несет с собой причастность, ни от виновности в примыканию к еретическому мышлению, с которым они согласны, путем поминовения иерарха (даже если и, в случае некоторых, поверхностно, формально), ни от [вины] в удержании в невежестве и причастности к ереси народа, который они окормляют.

Риск, который несет с собой пребывание народа в причастности к ереси, проиллюстрирован святителем Василием Великим в письме, адресованном епископам Галлии и Испании, в котором он описывает бедствия, производимые в рядах народа арианством — ересью, осужденной на I Вселенском Соборе, но возрожденной в правление императора Валенса: «Уши простых были обманываемы и приучаемы ко лжи ереси. Малые дети в Церкви приучаются к порочным учениям — но что они могли бы сделать? Крещения совершаются еретиками, равно как и отпевание усопших, посещение страждущих, утешение скорбящих, поддержка бедствующих и всяческое вспомоществование, так же как и совершение Святых Таинств. Всем этим создается связь с ними в народе, и им удается стать единомысленными со всеми, так что в скором времени, даже если бы нам дана была какая-никакая свобода, уже не будет никакой надежды на то, чтобы мы уловленных в этот продолжительный обман смогли снова возвратить в познание истины»75.

Заметим, что святитель Василий называет «малыми чадами Церкви» обычных верующих, и если они долгое время остаются связанными с ересью и еретиками (осужденными соборно), то «возникает связь с ними в народе, и они доходят до того, что имеют тот же образ мыслей», или «гармоничные отношения», как называет их официальная версия коллекции «Отцы и учители Церкви». Процесс причастности к ереси является динамичным, он начинается с принятия, добровольного или нет, ереси и продолжается длительным подвержением литургическому и социальному сожительству с еретиками.

Имеется очень много верующих, противящихся предоставлению церковного статуса папистской или протестантской ереси, но пребывающих в послушании своим священникам по разным причинам. Большинство из них не поняло, что произошло на Крите, или приняло официальный вариант иерархии, переданный при посредстве священников. Многие никогда не слышали об экуменизме. Очень многие заняты повседневной жизнью и не уделяют должного времени исследованию душевных вопросов. Одни трактуют духовные и церковные проблемы с той же поверхностностью, с какой трактуются проблемы политические и мировые. У многих нет богословского образования и духовной подготовки, необходимых для того, чтобы понять ситуацию и правильно позиционировать себя в ней.

Независимо от причины, по которой епископы, клирики и народ стали причастными к ереси, реальность такова, что они находятся в общении с ересью и рискуют иметь в вечной жизни одну участь с теми, кто создал соответствующую ересь и проповедует ее, если не освободятся от нее путем прерывания общения с экуменизмом и теми, кто его проповедует. Об этом святой Феодор Студит пишет в письме, адресованном патриарху Феодору Иерусалимскому: «Другие потерпели полное кораблекрушение в отношении веры; другие, хоть и не пошли ко дну от еретических мыслей, однако по причине своего общения с еретиками также погибли заодно с ними»76. Не могут считаться причастными к критским решениям те, у кого фактически не было возможности узнать о них по разным причинам (они слишком стары, слишком юны, очень больны, неспособны понимать с медицинской точки зрения, проживают изолированно, — а также в других ситуациях, объективно воспрепятствовавших им, однако не по причине безразличия и нежелания осведомиться, — не имеют образования и умственных способностей для того, чтобы понять, что происходит, были оболванены официальной пропагандой и не обладали способностью разглядеть обман от избытка доверчивости и т.д.).

Пока они пребывают в общении с ересью, причащение Святых Таин, преподаваемых епископами и священниками, причастными к ереси, совершается в осуждение для причащающихся, как это происходит с причащающимися недостойно по разным причинам (неисповеданность, безответственная исповедь, неисполнение епитимии и т.д.), как говорит святой апостол Павел: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29–30).

И, не в последнюю очередь, находящиеся в общении с ересью рискуют быть осужденными православным вселенским собором и изверженными из Церкви вместе с теми, кто открыто и убежденно проповедует ересь, и с теми, кто является ее зачинателями. В настоящий момент они подлежат осуждению, но еще не осуждены собором. По этой причине, с канонической точки зрения, к ним нельзя применять врачевства, которое применяется к еретикам, осужденным собором и уже изверженным из Церкви, а пребывающим в ее лоне запрещено иметь какую-либо связь с ними, под угрозой лишения сана или отлучения от Церкви77.

Очень многие из наблюдающих за эволюцией ситуации в Церкви после Критского собора считают, что соделавшиеся причастными к экуменической ереси через принятие решений собора более не нуждаются в том, чтобы быть осужденными, поскольку собор РПЦЗ уже осудил экуменизм, и они имплицитно [по умолчанию] осуждены этим осуждением.

Действительно, поместный собор РПЦЗ в 1983 году в Ванкувере предал анафеме экуменизм как таковой и тех, кто его проповедует и имеет сознательные связи с еретиками [с протестантскими и католическими членами ВСЦ]78, но не осудил поименно и не лишил сана зачинателей ереси и пребывающих в общении с ними. Лишь после официального осуждения ересиархов и пребывающих в общении с ними они исключаются из Церкви и становятся еретиками в том смысле, в каком каноны запрещают всякую связь с ними. До тех же пор наш долг — ограждаться от пребывающих в общении с ересью, но стараться побудить и их к тому, чтобы они приняли решение оградиться от ереси (в случае иерархов — всецело отвергнуть ее).

Кто уже классифицировал всех членов Румынской Православной Церкви, оставшихся в общении с иерархами, как еретиков и ведет себя по отношению к ним так, как если бы они всецело находились вне Церкви, относятся к Румынской Православной Церкви как к чему-то чуждому, к чему-то иному, нежели Церковь предков, которую мы должны очищать от ереси, чтобы в один прекрасный день возобновить церковную жизнь вместе с верующими, священниками и епископами, которые сейчас причастны к ереси, но которых мы надеемся приобрести усилиями, которые мы должны прилагать до последнего момента. Классифицировать всех как еретиков и представлять себе Румынскую Православную Церковь как нечто чуждое — это начало раскольнического мышления. Если святой Феодор Студит сделал различие между еретиками и причастными к ереси, не называя их всех скопом еретиками, даже если допускает, что они причастны к еретическому мышлению, да и к вражде к Богу тоже, вытекающей из этого, то зачем же нам стирать на данной стадии борьбы это различие, оставляя место для интерпретаций и ошибочного отношения к тем, кто в той или иной мере принял экуменизм в нашей Церкви?

Некоторые говорят, что не надо ждать вселенского собора, потому что он не состоится никогда, поскольку экуменизм всемогущ. Истории Церкви известны ереси, доминировавшие в церковной жизни десятки лет, чтобы в какой-то момент Бог сжалился над Своим народом и принес ему избавление. Думающие, будто уже не сможет быть проведен православный собор, спешат вершить дело Божие, игнорируя тот факт, что мы призваны 15-м правилом Двукратного Собора оградиться от ереси и ждать, а не предавать анафеме, лишать сана и отлучать от Церкви еретиков с [нашей] позиции клириков или мирян.

Если более не будет вселенского собора, который изверг бы из Церкви тех, кто будет оставаться верным экуменизму, тогда экуменисты продолжат свое центробежное движение, в которое включились на Критском соборе, и в определенный момент достигнут точки, когда осуществят многожеланное «единство христиан», то есть объединятся с собственно еретиками, выйдя, само собой разумеется, из Православной Церкви и примкнув к какой-нибудь религиозной структуре, чуждой Православию, вместе со всеми, кто последует им, — тем самым исполнив осуждение и изгнание из Церкви, которого не мог совершить вселенский собор (это сделали греко-католики, когда вышли из Православной Церкви).

Прекращение поминовения иерархов, соделавшихся причастными к ереси экуменизма, в настоящий момент имеет целью именно избежание той точки, в которой они дошли бы до «общего потира», когда они были бы всецело еретиками и уже не могли бы спастись. Подобным сигналом тревоги стал бы также и вселенский собор, который остановил бы православную иерархию и следующих за ней на пути к выходу из Церкви, которым они теперь идут.

Из сказанного до сих пор следует, что не следует всех находящихся в Румынской Православной Церкви называть без разбору еретиками. Это правда, что все допускающие причастность к экуменической ереси находятся в общении с ней, но различные причины, по которым они делают это, заставляют некоторых не иметь еретического мышления и деятельности, даже если все и несут риск и ответственность соединения с ересью, от которой они должны отложиться незамедлительно. Можем ли мы считать собственно еретиком священника, который проповедует и верит, что у папистов и протестантов нет таинств79 и экуменизм является ересью всех ересей, однако остается в общении со своим епископом из страха, из неправильного понимания решений, принятых на Крите, из неточного понимания канонических предпосылок, позволяющих ему отделиться от своего епископа, или по другой причине, кроме сознательного и намеренного примыкания к проповедуемой ереси? А христианина, находящегося в общении со своим епископом, но ничего не знающего об экуменической ереси, об экуменизме вообще? Что за еретическое исповедание веры приносит он?

Наш долг — предостерегать тех, кто продолжает связь с иерархами, проповедующими экуменические учения (и даже с иерархами, соединившимися с ересью из страха или удобства ради), что пребывание в общении с ними подвергает их риску навыкнуть их экуменическим еретическим учениям и практикам и продолжить падение, начавшееся с принятия ими причастности к ереси, вплоть до точки, в которой они неощутимо начнут мыслить, исповедовать веру и вести себя по-еретически, дойдя до того, что святой Феодор Студит называет «всецелой причастностью» к ереси, то есть став подобными тем, с кем они находятся в общении. В остальном, не наше дело — классифицировать их как еретиков, относиться к ним как к еретикам, вести себя так, будто мы единственные православные, оставшиеся на земле. Смирение, любовь, боль, надежда и терпение80 — такими должны быть черты нашего отношения к тем, кто еще находится в связи с ересью.

Как нам следует делать наше дело как перед лицом тех, кто уже являются еретиками в образе мыслей и на деле, так и, тем более, по отношению к тем, кто причастен к этой ереси, учит нас святитель Иоанн Златоуст, который говорит, в другом месте, что причастный к ереси и еретик оба являются врагами Богу: «Поэтому прошу вас, всех вас, чтобы вы старались заботиться об этих еретиках, спорящих с вами, с кротостью и добротой как о людях, охваченных безумием. Ибо это их ошибочное учение родилось из их безграничной гордыни. И велика же надменность их ума! Раздувшиеся раны не выносят ни того, чтобы ты возложил на них руку, ни чтобы прикоснулся к ним сколько-нибудь. По этой причине благоразумные врачи снимают воспаление с подобных ран, пользуясь мягкими губками. Таким образом, поскольку и у аномеев имеется распухшая рана в душе, станем пользоваться словами, сказанными здесь, как некой губкой, смоченной в благой и болеутоляющей воде, будем стараться успокоить их гордыню и низложить всё их высокомерие. Если тебя ругают, если пинают ногами, если плюют, что бы они ни делали, ни прекращай врачевать их, возлюбленный! Многое подобное должны перенести ухаживающие за человеком, объятым яростью. Но при всем том, даже если переносишь столько всего, не надо отступать от них; а тем более потому их надо оплакивать и считать несчастными, что такова их болезнь.

Эти слова я говорю всем твердым в вере, которые не могут быть искушены, тем, кто в состоянии не получить никакого вреда от разговоров с этими еретиками. Если же кто более слаб, да избегает товарищества с ними; да удаляется их собраний, чтобы дружба не явилась причиной нечестия»81.

Богослов Михай-Сильвиу Кирилэ

Перевела с румынского Зинаида Пейкова

http://ortodoxinfo.ro/2017/11/06/partasia-la-erezie-expresie-biblica-si-patristica/


1 (Ср.: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/49. — Примеч. в скобках составлены рус. пер. Библиографич. описания рум. источников сокращены.)

Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 36. Lui Euprepian şi celor [aflaţi] dimpreună cu el, în Dreapta credinţă în scrierile Sfinţilor Părinţi [Св. Феодор Студит. Послание 36. К Евпрепиану и [находящимся] вместе с ним // Правая вера в писаниях Святых Отцов]. Vol. 1. Editura Sofia, Bucureşti, 2006. P. 35 (Послание 36: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/36).

Arhid. prof. dr. Ioan N. Floca. Canoanele Bisericii Ortodoxe. Note şi comentarii. F.e. [Архидиак. проф. д-р Иоанн Н. Флока. Каноны Православной Церкви. Примечания и комментарии. Б.и.], Sibiu, 2005. P. 373 (Ср.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, еп. Далматинско-Истринского: В 2 т. М., 2001 [репр.]. Т. 2. С. 367).

Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 36. Р. 35–36 (https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/36).

Sfântul Amfilohie de Iconium. Împotriva apotactiţilor şi ghemeliţilor, în Dreapta credinţă [Св. Амфилохий Иконийский. Против апотактитов и гемелитов // Правая вера]. Vol. 1. P. 215.

6 «Отныне», согласно решению 1-го правила III Вселенского Собора, т.е. с момента осуждения собором (Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1. С. 287).

Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. Luptele monahilor pentru apărarea Ortodoxiei [ Архим. Василиос (Пападакис). Стражи Православия. Борьба монахов в защиту Православия]. Editura Egumeniţa, Galaţi, 2015. P. 449–450.

Sfântul Ioan Gură de Aur. Cuvânt despre proorocii mincinoşi şi despre dascălii mincinoşi şi lipsiţii de Dumnezeu eretici şi despre semnele veacului acestuia, în Dreapta credinţă [Св. Иоанн Златоуст. Слово о лжепророках и о лжеучителях и о лишенных Бога еретиках и о знамениях века сего // Правая вера]… Vol. I. P. 172 (Свт. Иоанн Златоуст. Слово о лжепророках… // Творения: В 12 т. СПб., 1902. Т. 8. Кн. 2. С. 701).

Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 452. Vol. 1. P. 131 (В рус. нумерации это Послание 25(213) к Никите игумену: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/213). (Заметим, что сам язык требует употребления перед предлогами «к» и «с» разных слов: «причастность к», но «общение с», поэтому не следует забывать, что в нашем контексте они синонимичны, как и «причащение/приобщение Святых Таин».)

10 (Участь, долю.)

11 В случае с усопшими, с каким Причастием [они умерли], такую часть и имеют: Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 534. Р. 156 (Послание 374 (562). К Симеону монаху: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/562).

12 (В рум. пер.: «делается причастником его злых дел».)

13 (В рум. пер.: «не смешиваться».)

14 III, 5 (Ср. рус. пер.: Св. Ириней Лионский. Против ересей. СПб., 2008. Книга III, гл. 5. С. 226).

15 Там же.

16 Sfântul Ioan Gură de Aur. Cuvânt despre proorocii mincinoşi. Vol. 1. P. 172 (В рус. пер.: «…Так наставляет нас Иоанн — Иоанн, сын грома, возлюбленный более всех святых, утвердивший Церковь от конца до конца вселенной и заградивший уста еретиков своим богословием. А Иаков сказал: иже восхощет друг быти им, враг Божий бывает (Иак. 4, 4)» [Свт. Иоанн Златоуст. Слово о лжепророках. С. 700–701]).

17 Цит. по: Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. P. 455.

18 Sfântul Ioan Gură de Aur. Cuvânt despre proorocii mincinoşi. Vol. 1. P. 172 (Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Слово о лжепророках. С. 701).

19 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 340. P. 97 (Ср.: Послание 32 (91). К Фалалею, сыну: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/91).

20 Ibidem. Nota 4 [Там же. Примеч. 4].

21 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 466. P. 137 (Ср.: Послание 119 (178). К Иакову, монаху: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/178.)

22 Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. Р. 455.

23 Sf. Marcu al Efesului (Marci Evgenici, Metropolitae Ephesi). Opera anti-unionista [Св. Марк Ефесский. Творения против унии]. Ed. ab. L. Petit. Vol. X. Fasc. II. Roma. P. 127 (8–9); 130 (18–24); 132 (5–8, 34–35); 133 (1–6); Vasilide. P. 102–103; PG 160, 69C, 97C, în Stâlpii Ortodoxiei. Viaţa şi nevoinţele celui întru sfinţi părintelui nоstru Marcu Evghenicul, milropolitul Efesului [// Столпы Православия. Житие и подвиги иже во святых отца нашего Марка Евгеника, митрополита Ефесского]. Editura Egumeniţa, Galaţi, f.a. P. 79.

24 Epistola lui Kir Marcu al Efesului către Theofan [Послание Кир Марка Ефесского к Феофану]. PG 160, 1096–1100, în Stâlpii Ortodoxiei. Р. 151 (Архим. Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. Джорданвилль, 1963. С. 357).

25 Stâlpii Ortodoxiei. Р. 160 (Там же. С. 338).

26 Ibidem. Р. 167 (Там же. С. 369).

27 (Михейским этот спор или кризис наз. от греч. moichos — «прелюбодеяние».)

28 «В это время император Константин, сын несравненной матери, благой и христолюбивой, то есть императрицы Ирины, изгнал ее с престола и стал царствовать сам. И будучи молод и имея злые обычаи, безмерно предался страстям и разврату. Поэтому выгнал и жену свою Марию, которую принудил насильно постричься в монашеский чин, а вместо нее взял себе другую женщину, по имени Феодотия, бывшую родственницей его отца. Святейший Патриарх Тарасий не пожелал благословить их венчания, но некий священник по имени Иосиф, бывший экономом церкви, посрамив Божественные законы и не послушав патриарха, соделался причастником и совершителем этого беззаконного брака… Итак, таковое беззаконие, начавшись с императорского дома, распространилось повсюду, не только по окрестным городам, но и по самым отдаленным пределам. Так стали делать и господари и владыки, бывшие на Босфоре, и готы, и властвовавшие в других сторонах, расставаясь со своими женами и силой удерживая их с иноческом чине, и брали вместо них других» (Житие св. прп. Феодора Студита: https://doxologia.ro/viata-sfant/viata-sfantului-cuvios-teodor-studitul) (На рус. яз. данный эпизод жития святого см.: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/prepodobnyj-feodor-studit-i-ego-vremja/5).

29 Интерпретируя михейский [прелюбодейный] спор, архимандрит Василиос (Пападакис) в «Стражах Православия. Борьба монахов в защиту Православия» (цит. соч., р. 292) предостерегает: «Наконец другие, из разряда любителей разделений и раскола в Церкви, придали временным отлучениям от Церкви, которым подвергли его святые Тарасий и Никифор, характер церковного закона и незыблемого канона, утверждая, в противовес святым канонам [13–15-му правилам Двукратного Собора, см. примеч. 524] и Священному Преданию, что мы должны прекращать общение с нашими епископами не только по причинам догматического порядка, но и за нарушение ими некоторых канонов Церкви».%%

30 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 36. P. 38 (https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/36). Существует, тем не менее, некое взаимопроникновение между михейской ересью и иконоборчеством, поскольку житие святого Феодора говорит нам, что император Константин угрожал патриарху Тарасию возрождением иконоборчества, если он не примет его решения. Таким пытаются оправдать принятие собором 806 года решения признать брак императора исходя из тех соображений, что таким образом избегался колоссальный риск возрождения иконоборчества. Очень важна та деталь, что зачинатель михейской ереси пресвитер Иосиф, обвенчавший императора-прелюбодея, является и руководителем действий тех, кто возродил борьбу против икон: «Однако старая язва, внутреннее зло утробы, давно названный венчателем прелюбодейного сочетания, а теперь хулителем Христа, сам соделался вождем тех, о ком заботился ранее» (Scrisoarea 223. P. 85 (Послание 10 (69). К Навкратию, сыну: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/69)).

31 «Принятием того, кто прелюбодейным образом сочетал [императора] браком, соборно приняли догмат против Евангелия, и Предтечи, и канонов, утвердив беззаконие в качестве икономии и предав анафеме и изгнав священников и иерархов, желавших иметь авторитетом каноны, и тех, кто не думает того же [не согласен с прелюбодейством, принятым ими], как вам известно» (Scrisoarea 53. P. 68 (Послание 53. К Стефану чтецу и находящимся с ним: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/53)). Спор завершился со смертью императора и с окончательным извержением из сана Иосифа, венчавшего императора.

32 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 40. Р. 58 (Послание 40. К Навкратию сыну: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/40).

33 «На седьмом и восьмом заседаниях собора были анафематствованы три патриарха Константинопольских и иные епископы-иконоборцы» (Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. Р. 268). «И собрался собор сей против язычников и чернителей-христиан, борцов против Святых Икон, которых [собор] и анафематствовал, а особенно Анастасия, Константина и Никиту, которые во времена иконоборцев были лже-патриархами Константинопольскими…» (Prolegomena despre Sfântul şi Ecumenicul al Şaptelea Sinod”. Pidalion. Cârma Bicericii Ortodoxe. F.l., Editura Credinţa strămoşească [«Пролегомены о Святом и Вселенском Седьмом Соборе // Пидалион. Кормило Православной Церкви. Б/м: Изд-во «Вера предков»], 2007. P. 320). О трех патриархах-еретиках святой упоминает в 53-м Послании. Р. 65 (https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/53).

34 Dreapta credinţă în scrierile Sfinţilor Părinţi. Р. 169. Примеч. 1.

35 Если он искренне не покаялся.

36 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 531. Р. 154 (Послание 69 (257). К Дорофею сыну: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/257).

37 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 40. Р. 50 (https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/40).

38 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 48. Р. 60 (Послание 49. К Навкратию сыну: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/49).

39 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 40. Р. 49 (https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/40).

40 Различие между двумя темами, которые он затрагивает, святой проводит в этом послании, говоря о падении Флювутуса: «Не исповедавшись в своем первом нарушении, которое о прелюбодеянии и прелюбодейном бракосочетании, они повели себя в точности наоборот в нынешней ситуации».

41 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 223. Р. 85 (Послание 10 (69): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/69).

42 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 244. Р. 89 (Послание 256 (444). К игумении: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/444).

43 О том, что она побоялась просить священника, чтобы тот не поминал ересиарха за литургией: Scrisoarea 553. Р. 159 (Послание 58. К Спафарии по прозванию Махара: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/58).

44 Там же.

45 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 384. Р. 111 (Послание 40 (99). К Навкратию сыну: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/99).

46 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 294. Р. 91 (Послание 20 (79). К Макарию игумену: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/79).

47 Arhid. prof. dr. Ioan N. Floca. Canoanele Bisericii Ortodoxe. Р. 511 (Правило 46 св. Никифора Исповедника // Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. С. 594).

48 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 340. Р. 97 (Послание 32 (91): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/91).

49 Запрещение повторяется в Послании 393, где на вопрос, можно ли при великой необходимости есть со всецело нечестивыми или имеющими общение с ними, святой отвечает: «Ни под каким видом, ни за что, если только это не крайний случай, и не безразличным образом, но только если имеется настоящая нужда, [но и тогда] один раз или дважды» — Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 393. Р. 121 (Послание 49 (108). К отцам гонимым: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/108).

50 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 144. Р. 79 (Послание 181 (369). К ипату Сергию, двоюродному брату: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/369).

51 Что он говорит об осужденных еретиках, видим из упоминания об императорской тюрьме в Смирне, куда его бросил Лев Армянин.

52 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 500. Р. 152–153 (Послание 43 (231). К Исихию протонотарию: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/231).

53 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 531. Р. 155 (Послание 69 (257). К Дорофею сыну: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/257).

54 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 534. Р. 156 (Послание 374 (562). Монаху Симеону: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/562).

55 С точки зрения канонической реалии, созданной ими путем создания благоприятных условий для появления ереси в Церкви.

56 Осуждение вселенским собором не означает, что осужденные становятся еретиками лишь с момента их осуждения или что они становятся большими еретиками с момента осуждения, а то, что с этого момента они и их учение всецело отсечены от правого мудрования Церкви, и это отсечение от тела Церкви создает новую каноническую реальность, обязывающую всех, кто желает оставаться в Православии, прерывать всякую связь с теми, кто осужден соборно.

57 Sfântul Atanasie cel Mare. Către cei ce se îndeletnicesc cu viaţa singuratică [Свт. Афанасий Великий. К упражняющимся в уединенном жительстве].

58 Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. P. 455.

59 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 393. Р. 121 (Послание 49 (108): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/108).

60 То есть они через добровольную причастность, из убеждения стали еретиками, приняв еретическое учение и уверовав в него.

61 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 49. Р. 60 (https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/49).

62 Там же.

63 В различных встречах, генеральных ассамблеях ВСЦ, как, например, состоявшиеся в Порто-Алегри или Пусане.

64 Вроде того, согласно которому единство Церкви утрачено и ни одна из христианских общностей не может сказать о себе, что является истинной, Единственной, Святой, Апостольской и Соборной Церковью; что Церковь была единой лишь в первом тысячелетии и что Православная Церковь и папизм — почти одно и то же; что мусульмане тоже веруют в Христа; что необходимо переформулирование догматов Церкви; что святые каноны изжили себя или действительны лишь для определенной исторической эпохи и должны быть теперь «контекстуализированы» и т.д.

65 Пусанских соглашений, соглашений о признании монофизитов являющимися православными, Равеннских или Кьетских соглашений, которыми признаётся папский примат и т.д.

66 Причащением с греко-католиками, допущением еретиков к Причастию в православных храмах и т.д.

67 Различных освящений, освящения великой агиасмы вместе с греко-католиками и т.д.

68 https://sinodultalharesc.tk/20-33-de-ierarhi-nu-au-semnat-documentele-sinodului-din-creta-singurii-care-au-semnat-cu-totii-au-fost-luptatorii-ierarhi-bor/.

69 https://www.aparatorul.md/episcopul-galaction-de-la-alexandria-se-dezice-de-sinodul-talharesc-din-creta/.

70 https://www.atitudini.com/2016/07/cinste-lui-p-s-macarie-al-europei-de-nord-se-opune-hotararilor-sinodului-din-creta-sa-dea-domnul-sa-duca-pana-la-sfarsit-lupta-cea-buna/.

71 Sfântul Teodor Studitul. Scrisoarea 40. Р. 58 (https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/40). Об этом святой Паисий Святогорец пишет: «Когда речь идет о том, чтобы принять решение, противоречащее заповедям Евангелия, и один [епископ] не согласен с этим, если он не попросит, чтобы было записано его мнение, это значит, что он согласен с этим решением. Если он не согласен, но подписывается без того, чтобы было записано его мнение, он поступает плохо и ответственен за это: он виновен. В то время как если он говорит свое мнение, а большинство против, — он в порядке пред Богом» (Cuvinte duhovnucesti. I. Cu durere si dragoste pentru omul contemporan. Editura Evanghelismos [Духовные слова. I. С болью и любовью к современному человеку. Изд-во «Евангелизмос»], Bucureşti, 2003. P. 344) (Эти слова есть и в рус. пер.: Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1. С болью и любовью о современном человеке. М., 2003. С. 345). У данного соображения имеется мирское соответствие в виде юридического принципа: Qui tacet consentire videtur si loqui debuisset ac potuisset, т.е. «Считается, что молчащий согласен, если он должен был и мог высказаться».

72 Arhid. prof. dr. Ioan N. Floca. Canoanele Bisericii Ortodoxe. P. 346; Dr. Nicodim Milaş. Canoanele Bisericii Ortodoxe însoţite de commentarii. Vol. II. Partea I. Traducere de dr. Nicolae Popovici şi Uroş Kovincici [Д-р Никодим Милаш. Каноны Православной Церкви, сопровожденные комментариями. Т. 1. Ч. 1 / Пер. д-ра Николая Поповича и Уроша Ковинчича]. Tipografia Diocezană, Arad, 1934. P. 323.

73 Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. P. 267.

74 Там же. Р. 265.

75 Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. P. 63. Перевод коллекции «Святых отцов и учителей Церкви», сделанный Румынской Патриархией, предлагает следующую версию: «Уши простых людей были обманываемы и приучаемы к беззакониям ереси. Чада Церкви воспитываются испорченными учениями. Что нам должно делать? Еретики крестят, дают умирающим снедь в путь вечности, посещают больных, утешают страдающих и нуждающихся, подают всяческую помощь и преподают благодать Святых Таинств. Благодаря всем этим делам, совершаемым ими, рождается в этих народах гармоничная связь с ними, так что в коротком времени, даже если бы нам дана была свобода, не было бы уже никакой надежды, чтобы мы уловленных в этот длительный обман могли снова обратить на путь истины» (Sfântul Vasile cel Vare. Epistole. Editura Basilica a Patriarhiei Române [Свт. Василий Великий. Послания. Издво Румынской Патриархии «Базилика»] Bucureşti, 2010. P. 396).

76 Epistola 15, în Arhimandrit Vasilios Papadakis. Străjerii Ortodoxiei. Vol. II. P. 279 (Послание 15 (74). К Патриарху Иерусалимскому: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/74).

77 Это различие пытался провести минувшим летом отец Клавдий Бузэ, защищаясь, после того как был обвинен в том, что своим участием в совместной молитве с членами Бухарестской митрополичьей консистории якобы соделался… причастным к ереси. Его святость постарался продемонстрировать, что положение соделавшихся причастными к критской ереси не тождественно положению еретиков, осужденных вселенским собором и изверженных из Церкви, в том смысле, что соделавшиеся причастными к ереси подлежат осуждению, но еще не осуждены вселенским собором, а следовательно, его святость не может быть судим так, как если бы он преступил каноны, запрещающие совместную молитву с еретиками, уже осужденными Церковью (45-е и 46-е Ап. правила и т.д.). В этом смысле он утверждал, что «невиновны» (в юридическом смысле слова, в котором человек пользуется презумпцией невиновности, даже если очевидность делает его виновным в глазах всех, до момента принятия окончательного и подлежащего исполнению решения об его осуждении) те, кто сделались причастниками критской ереси, не потому, чтобы они в реальности не были виновны в причастности к ереси. Будучи спрошен [непоминающими] отцами, присутствовавшими на встрече в Беюше [сентябрь 2017 г.], согласен ли он с тем, что, независимо от того, как они соделались причастными к ереси, пребывающие в общении (по мотивам, перечисленным выше святым Феодором Студитом, который определяет и степень их виновности) с ересью и иерархами, проповедующими ее, соделываются виновными и рискуют получить то же врачевание, что и они, отец Клавдий Бузэ согласился, — причина, по которой отцы, собравшиеся в Беюше, сочли, что не обретается причин, по которым его святость можно счесть зачинателем нового еретического учения (о промежуточном состоянии невиновности тех, кто соделался причастным к ереси). Само собой разумеется, что отец Клавдий не согласен с невиновностью тех, кто соделался причастен к ереси, в противном случае зачем бы он стал жертвовать всем, чтобы прервать общение с ними? Зачем бы рисковал быть названным «вторым Иудой» устами местного епископа, если бы верил, что причастные к ереси не рискуют ничем в виду спасения?

78 «Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жизнью, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело; и тем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкве от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеют для спасения; и тем, иже имут общение с сими еретики или пособствуют им, или защищают их новую ересь икуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти — АНАФЕМА» (http://afanasiy.net/anafema-ekumenyzmu-russkoi-pravoslavnoi-cerkovy-zagranycei-1983-g.-na-raznyh-iazykah).

79 Одним из таких священников был и один из членов консистории, признавший это перед отцом Клавдием Бузэ на рассмотрении апелляции его святости.

80 О пределах терпения в этом делании рекомендую исследование отца иеромонаха Григория (Санды), игумена скита Лаку Фрумос, опубликованное на эту тему несколькими неделями ранее.

81 Свт. Иоанн Златоуст. Против аномеев. Слово 2. § 7 // Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 1. Кн. 2. С. 513.

ПлохоПриемлемоСреднеХорошоОтлично (5 votes, average: 5,00 out of 5)
Загрузка...

5 комментариев на “«Причастность к ереси» — библейское и святоотеческое выражение5 min read

  • иеромонах Арсений (Железнов):

    Славно!

  • Владимир А.:

    Спаси Бог, Зинаида! Очередной, очень полезный текст румынского богослова.

  • Алексей:

    Спасибо Большое, Зинаида. Не оставляете нас без переводов, да и таких Важных!

  • Татьяна:

    Не далее, как этим летом, одной рабе Божией приснился п. Кирилл в патриаршем облачении (экуменические дела которого ей известны и ненавистны). Она его тут же спросила: «В Церкви уже ересь?» — «Да», — ответил он, отведя глаза и покраснев, как помидор. — «Как же так?» — спросила она, прильнув к его руке. Видение прекратилось, но осталось ощущение того, что это действительно легитимный патриарх и что он еще может пойти правильным курсом…

Оставить комментарий

В комментариях не допускается хула на Церковь, пропаганда ересей и сект, оскорбления авторов и участников дискуссии.

XHTML: Вы можете использовать эту разметку: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

 Подпишись на RSS

Рассылка новостей. Введите адрес электронной почты:

Дорогие отцы, братья и сестры!

Просим ваших святых молитв за новопреставленного р.Б. Леонида.

Наш информационный партнёр:

МолитвослоВ.BY

Поддержите наш сайт:

WebMoney: R373636325914; Z379972913818; B958174963924